Существа в славянской мифологии. Бестиарий

Публикации раздела Традиции

Славянский бестиарий

Д ревние славяне одушевляли природу, верили в существование сверхъестественных сил и таинственных чудищ. Важное место в их мировоззрении занимали домовые и кикиморы, русалки и лешие, змеи и упыри - существа низшей мифологии. С ними нужно было уметь общаться - ведь они могли как погубить человека, так и вызволить из беды. «Культура.РФ» предлагает разобраться с тем, кто есть кто в славянской демонологии.

Домовой

Покровитель и хозяин дома, в народных верованиях его считали духом покойного предка. Домового обычно представляли как маленького сморщенного старика, отдаленно похожего на старшего мужчину в семье. Он никому не показывался на глаза, жил за печкой, на чердаке или в хлеву.

«Он весь оброс мягким пушком, даже подошвы и ладони; но лицо около глаз и носа нагое. Косматые подошвы выказываются иногда зимой, по следу, подле конюшни; а что ладони у домового в шерсти, то это знает всякий, кого дедушка гладил ночью по лицу: рука его шерстит, а ногти длинные, холодные».
Собиратель фольклора Владимир Даль ,
«О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа»

Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, - нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной - беду, бедность или болезнь. На Севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернется ли муж с войны.

Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух ее невзлюбил. Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому. Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи» . Если его сердили, то он мог вредить - щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.

Леший

Если домовой - хозяин дома, то мифический покровитель леса - леший. Славяне считали лес опасным местом, граничащим с потусторонним миром, - там обитала нечистая сила. В темный лес отправляли в заговорах болезни, там, по поверьям, обитали кикиморы и русалки. Однако не ходить в лес крестьянин не мог: там пасли скотину, заготавливали дрова и материал для домов, охотились. Отношение к лешему было неоднозначным. Верили, что он сбивает путников с дороги, может даже убить. С другой стороны, он присматривал за заблудившимися детьми и помогал им найти дорогу домой.

Как и многие персонажи славянской мифологии, лешие считались «заложенными покойниками». Так называли людей, умерших «неправильной» смертью, - самоубийц, некрещеных и проклятых родителями детей. В некоторых районах Руси лешего считали потомком черта и ведьмы. Его описывали как старика с седой бородой, покрытого древесной корой, он мог менять рост и быть невидимым. Историк Михаил Чулков писал: «Когда ходят лешие между травой, то становятся с ней равны, а когда бегают по лесам, сравниваются с высотою оных» . Кроме роста, он мог изменять и облик, превращаться в животных, прикидываться родственником человека. В народе верили, что заблудившийся в лесу путник под воздействием чар нечисти попадал в потусторонний мир. Чтобы выбраться из него, нужно было снять с себя всю одежду и надеть ее наизнанку.

Кикимора

Кикимора - женский образ домового - почиталась славянами как ночное божество. Они жили в домах, банях, кабаках и других постройках, особого вреда не приносили, но пугали людей по ночам. Считалось, что происходили кикиморы от умерших - убитых детей и мертворожденных, самоубийц и украденных нечистью.

Кикимор описывали как длинноволосых девушек, маленьких девочек или сгорбленных старух. В более позднее время они сменили место жительства и переселились в леса; появилась кикимора болотная - поросшая мхом скрюченная старушка в лохмотьях. Из глубины веков образ кикиморы дошел и до наших дней: до сих пор человека, который смешно или нелепо выглядит, называют кикиморой.

«Кикиморы суть женщины, унесенные в младенчестве чертями и посаженные на несколько лет колдунами к кому-нибудь в дом, которые бывают невидимы, однако иные из них с хозяевами говорят, и обыкновенно по ночам прядут, и хотя никакого вреда не делают, но наводят великий страх своим неугомонством».
Историк Михаил Чулков, «Абевега русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и прочего»

Если кто-то из домашних видел кикимору, это был верный признак: в доме не все благополучно. Также считалось, что кикимору могли подсадить в избу из мести - так делали недовольные плотники, если им не заплатили за работу. Тогда злой дух не ограничивался рукоделием, а ломал и крушил вещи, стучал и шумел по ночам. Словом, выживал жадного хозяина из дома. Избавить от беспокойного жильца за хорошую плату могли сами плотники или доки - люди, разрушающие чародейство.

Русалки

Русалки - богини вод и лесов. Их называли по-разному: купалка, лесная девка, шишига, чертовка. Славяне верили, что русалки живут в реках, озерах, полях и лесах и по ночам расчесывают длинные зеленые волосы. Происхождение русалок связывали с преждевременной смертью девушек до замужества, с утопленницами, ими могли стать проклятые родителями дети. Их представляли как привлекательных девушек или же уродливых старух, с бледной кожей и горящими глазами. Образы русалок отличались в разных регионах: так, в Сибири из-за холодного климата их описывали косматыми и одетыми в лохмотья, а на юге - совсем юными девушками в светлых одеждах.

Представления о русалках отличались на протяжении веков: от хранительниц полей и лесов до дьяволов в женском обличье. Изначально образ русалки был близок к лесной нимфе, духу природы: в отличие от европейский морских дев у них не было рыбьего хвоста. Позднее их все больше отождествляли с нечистью . Про русалок говорили, что они пугают людей, могут утопить, защекотать до смерти, навредить посевам, украсть ребенка. Они же помогают земле плодоносить и возвращают пропавшую скотину. На Севере Руси верили, что русалки, словно ведьмы-оборотни, могут превращаться в разных животных: белок, коров, крыс, лягушек и других зверей.

Летающий змей

Виктор Васнецов. Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем Горынычем. 1918. Дом-музей В.М. Васнецова, Москва

Змей в славянской мифологии был посредником между небом и землей, поэтому считался одновременно опасным и добродетельным духом. Славяне верили, что в змея перевоплотился умерший предок. Домовую змею или ужа традиционно считали духом первого хозяина дома, который и после смерти охраняет покой домочадцев. В поздних мифах змей обрел черты дракона - стал крылатым и огнедышащим. Он являлся в облике огненной кометы в вихре, имел власть над градом и дождем. Он также воплощал силу подземного потустороннего мира.

В фольклоре змей превратился в многоголовое чудище, обычно его побеждал герой былины или сказки. Крылатый змей похищал прекрасных девушек, царских дочерей или охранял путь в потусторонний мир. Так, персонаж былин Змей Горыныч жил в горах и стерег мост в царство мертвых.

Полкан

Полкана в народных верованиях считали полубогом и наделяли супергеройскими способностями. Историк Михаил Чулков писал: «Славяне приписывали ему чрезъественную силу и невоображаемую прыткость в бегании: он имел сверху до половины тело и сложение человеческое, а от пояса коневье» . Но в отличие от диких кентавров, полкан был богатырем, в сказках и легендах выступал в качестве антагониста главного героя. В XVII веке были популярны лубочные картинки, на которых полуконь-получеловек сражался с русскими богатырями. Иногда его изображали с телом пса и головой человека - неслучайно собакам часто дают кличку Полкан.

Упырь

В славянской мифологии упырем называли восставшего из могилы мертвеца. Как и вампиры, упыри пили кровь человека и животных. В народе верили, что упырями становились умершие колдуны и оборотни, а также «заложенные покойники», чьи души не могли успокоиться после смерти. Выглядели они, по представлениям древних славян, как конкретные умершие люди и появлялись в той же одежде, в которой их похоронили. Их описывали как существ с красными глазами и алым румянцем на щеках от выпитой крови, с хвостом и особым отверстием под коленом - через него вылетела душа. У них не было клыков - кровь упыри пили при помощи острого языка. Днем они лежали в земле, а ночью приходили в дома родной деревни. Упыри не могли далеко отходить от своей могилы - им нужно было вернуться в нее до рассвета. Народные былички - рассказы «очевидцев» о встречах с нечистью - часто описывали, как превратившийся в упыря умерший муж, приходил по ночам к жене.

В деревнях верили, что упыри становились причиной страшных эпидемий чумы и холеры. Если во время повального мора в каком-то человеке заподозрили упыря, его сжигали на костре. Думали также, что упыри «подрезают» жизнь - высасывают не только кровь, но и силы из внутренних органов, отчего человек быстро умирает. Народные поверья сохранили много способов расправы с духами, самый действенный - осиновый кол. Его нужно было вбить в нечисть или в могилу.

Под влиянием европейской культуры образ упыря все больше соединялся с образом вампира. Слово «упырь» позже приобрело переносное значение: так могли называть неприятного, упрямого и злого человека.

Важной частью славянской культуры являются мифы и легенды, передающиеся из поколения в поколение. Они хранят в себе представления о мире, истории и мудрость народа. Боги и существа славянской мифологии - олицетворение знаний о мире наших предков.

Cлавянские боги и божества

Как и многие древние народы славяне наделяли природные явления божественными обличиями, пытаясь объяснить то, чего не понимали. Боги в древнеславянских мифах и легендах являются воплощениями различных сфер человеческой жизни, явлений, связанных с силами природы, страхов и желаний, представлений о мироздании.

Белбог

В верованиях славян появляется как олицетворение:

света;
добродетели;
счастья;
положительных человеческих чувств;
богатства;
плодородия.

Белбога считают одним из наиболее влиятельных и могущественных богов в древнеславянской мифологии. Его часто противопоставляют Чернобогу – угрюмому и мрачному воплощению тьмы.

Обычно Белуна изображаю в качестве добродушного старца с длинной бородой белоснежного цвета, в простой крестьянской одежде. В таком обличии он является людям, помогает им собирать урожай, найти потерявшимся в лесу путникам дорогу домой. Обитель бога света находится на верхушке священной горы, вечно освящённой тёплыми лучами Солнца.

В народе появились устойчивые выражения, связанные с именем этого бога.

Когда человек чувствовал прилив энергии и находился в хорошем расположении духа, он говорил: «Будто подружился с самым Белбогом».

На Руси одним из наиболее значимых и уважаемых богов всегда считался Велес. Он принимал участие в сотворении мира - подарил миру движение. Велес сделал так, что день стал сменять ночь, создал само время, смену времён года. Благодаря ему существует баланс между плохим и хорошим. У него также есть и такие обязанности:

защитник дикой природы;
даритель удачи;
покровитель странникам, торговцам, деятелям науки и творцам;
хозяин загробного мира Навь, судья душ умерших людей.

Велес способен принимать обличия диких животных и в таком виде являться к людям. Популярные славянские талисманы – и

Первым сыном верховного бога-творца Сварога является Даждьбог. Он отвечает за солнечный свет и тепло. У Даждьбога есть множество других имён. Среди них:

Радегаст;
Дабь;
Сварожич;
Радигош.

Считают, что лев является священным животным бога Солнца, поэтому на фресках его изображают как прекрасного юношу, который едет в колеснице, запряженной огромным львами.

Согласно легендам, солнечный бог покровительствует брачующимся. Он сопровождает свадебную процессию молодоженов и дарит им радость. Молодоженам дарили Среди слаянских рун есть

Ясная погода и спокойный, приятный ветер нашли своё отражение в образе древнеславянского бога Догода. Это высокий и стройный молодой человек с длинными кудрявыми волосами русого цвета и ярко-голубыми глазами. Одет бог в простые одеяния серебряных и голубых цветов, которые ассоциировались у славян с тихим ветром и спокойствием. На его голове можно увидеть венок из васильков.

Некоторые люди утверждали, что у Догоды разноцветные крылья за спиной. Он летает над человеческим миром среди облаков и дарит ему свою тёплую улыбку.

Славяне любили и чтили этого бога, посвящали ему песни и танцы.

Коляда

Мудрый и могущественный бог по имени Коляда с удовольствием делился священными знаниями с людьми. Он научил их божественным законам жизни, рассказал об устройстве мира, создал первый календарь.

Коляда также бог застолий и досуга. В его честь люди с давних времён в рождественскую ночь ходят друг к другу в гости и рассказывают колядки - обрядовые стихи и песни,

Один из величайших богов славянского пантеона - малоизвестный младший брат бога Рода, покровитель вселенской мудрости Крышень. Его появление на свет имело особое предназначение - богу Крышеню было суждено спасти человечество и вернуть им огонь, сразившись с могущественным Чернобогом. Брат Рода вступил в схватку насмерть с богом тьмы у берегов Ледовитого океана и одержал победу.

У сына прекрасной богини Лады множество имён:

Любич;

Лель - воплощение жгучей страсти, отличается добродушным, но легкомысленным характером. Он принимает образ прекрасного юноши со светлыми кудрями, который может пускать искры из своих рук. Этот бог способен зажечь пламя страсти в сердцах влюблённых, принимать облик священной птицы аиста. Самый известный оберег - амулет Лады.

Овсень

После того как бог Коляда передал людям свои священные знания, его младший брат Овсень взял на себя ответственность за воплощение этой мудрости. Его также считают олицетворением человеческой веры в светлое будущее. Считают, что Овсень - это тот, кто смело шагает в неизведанное и ведёт за собой людей.

Озем

Согласно легендам, в подземном царстве обитает бог Озем со своей бледнолицей красавицей Сумерлой. Они являются обладателями всех подземных сокровищ, металлов и драгоценных камней, которые тщательно оберегают от алчных людей. Вопреки собственным ожиданиям, обладание сокровищами не приносят Озему и Сумерле счастья, а лишь тревогу и страх потерять их. Единственное время, когда они могут почувствовать себя спокойно и спать без страха - это зима, когда снег оберегает их несметные богатства.

У подземных повелителей есть свои слуги и разведчики: змеи, кроты, крысы и мыши.

Самым известным и могущественным сыном Сварога является Перун - бог грома и молнии. Перун отличается вспыльчивым и неуравновешенным характером. Когда он гневается, то сыпет молниями с небес.

За силу и отважность Перуна считают покровителем воинов и всех, чья работа связана с оружием. Он оберегает истинных воинов, помогает им одержать победу, сохранить свою жизнь. Это справедливый бог, который может наказать любого, кто нарушил закон.

Согласно одной из легенд, Перун отдал свой священный щит людям, чтобы защитить их от Чернобога. Он оберегает жителей человеческого мира Яви.

Со времён глубокой древности славяне поклонялись богу грома и молнии, молились ему с просьбами о защите, силе и поддержке,

Прародителем всех богов и создателем человеческого мира считают бога Род. Он сотворил Землю и всё, что на ней есть. Он также является отцом Сварога - верховного бога, который завершил творение Рода.

Семаргл

Когда Сварог молотом высек из священного камня Алатыря искры, из этого пламени родился бог огня Семаргл. Он оберегает семейные очаги и следит за урожаем. Семаргл может принимать облик священного крылатого пса.

Бог огня круглый год стоит на страже, держа в руках меч, что горит ярким пламенем. Он охраняет мир людей от зла, но в день осеннего равноденствия он покидает свой пост и следует за своей возлюбленной Купальницей. Считают, что в это время вся нечистая сила выбирается наружу.

Воплощением ветра является Стрибог, рождённый из дыхания творца Рода. Обычно Стрибога изображают в виде добродушного старика с густыми седыми волосами, который живёт где-то на краю леса. Он способен управлять ветрами, создавать бури, оборачиваться птицей. К помощи бога ветра обращались мореплаватели и земледельцы.

У Стрибога много сыновей, которые являются воплощениями разных ветров:

Посвист - буйный и сильный ветер;
Подага - горячий и сухой ветер, что обитает в пустынной местности;
Догода - лёгкий летний ветерок, что играет с волосами;
Сиверко - холодный и суровый северный ветер.

Помимо основных богов ветра известны упоминания в легендах о богах западного, восточного, южного, дневного, ночного ветров.

Хорс

Одним из сыновей творца Рода является Хорс. Он оберегает небесное светило и отвечает за солнечный свет. Хорса считают добрым, трудолюбивым и весёлым богом. Он всегда находится рядом со своим братом Даждьбогом.

В древнеславянской мифологии Чернобог - воплощение всего отрицательного:

холод;
смерть;
болезнь;
тьма;
разрушение;
безумие.

Его изображают с длинными чёрными волосами, чёрными глазами, в чёрной одежде. Чернобога единственный, кому приносят кровавые жертвоприношения. Люди боятся его гнева и просят о милосердии.

Ярило

Бога Ярило в древних славянских легендах изображают как мужчину с густыми рыжими волосами. Он одет во всё белое и едет верхом на белоснежном коне с золотой гривой. Его голову часто украшает венок из первых весенних цветков. Ярило имеет большое значение для славянской культуры:

вестник начала весны;
олицетворение весеннего тепла и света;
воплощение плодородия и любви.

Мифические существа в славянских легендах

Древнеславянский бестиарий разнообразен образами мифических существ. В старых легендах нередко можно встретить упоминания о необыкновенных созданиях, образы которых основаны образах зверей, птиц, людей.

Одним из наиболее ярких и распространённых мифических образов в славянской культуре. Изображают Алконост в виде огромной птицы с головой прекрасной девушки. Согласно легендам, эти чудо-птицы обладают необычайно красивым голосом. Когда Алконост поёт, сердца людей замирают от восторга. Обитает мифическая птица на небесах - в раю Ирий.

Русские люди всегда чтили и уважали матерей за самоотверженность, заботу и искреннюю любовь. Сила материнства стала основой для мифического образа Арысь-поле.

Согласно легенде, вдовец женился на ведьме, которая возненавидела его родную дочь. Мужчина выдал девушку замуж за доброго юношу, и со временем у них родился сын. Злую и завистливую ведьму это не успокоило. Обратила она падчерицу в Арысь-поле, выгнала в лес и с помощью колдовства подменила её на свою родную дочь. Только та не желала за ребёнком приглядывать и его кормить.

Тогда мать юноши заметила, что что-то не так, взяла ребёнка и позвала Арысь-поле. Родная мать прибежала из лесу, скинула шкуру рыси и накормила младенца. Это увидел её муж, украл шкуру и сжёг, благодаря чему девушка вернула свой родной облик. Когда все узнали правду о случившемся, ведьму в качестве наказания сожгли на костре.

В реках и озёрах живёт Водяной - злое мифическое существо. Водяного часто изображают в облике отвратительного старика. Иногда его образ дополняют элементами внешнего облика животного или рыбы.

Живёт Водяной в своём подводном дворце из ракушек и камней. Его окружают рыбы и русалки - души утопленниц. Считают, что в его царстве живёт скот, который по ночам выходит из воды и пасётся в лесу.

Образ человека, способного превратиться в волка, много веков существует в мифах и легендах разных народов и культур. В славянской мифологии такое существо имеет множество названий:

оборотень;
волкодлак;
вурдалак;
вовкулак.

Чтобы принять образ зверя, волкодлак должен совершить кувырок через старый пень или осиновый кол, вбитый в землю. Согласно древним легендам, затмения случаются тогда, когда оборотень съедает Луну или Солнце.

Гамаюн

Ещё одним образом божественной птицы с головой красавицы является Гамаюн - посланник между мирами богов и людей. Если человек увидел священную птицу и услышал её крик, то в скором времени он найдёт своё счастье.

В славянских легендах выступает как положительный, но озорной персонаж. Особенности этого мифического создания:

Домовой любит, чтобы в доме было чисто. Он с удовольствием помогает трудолюбивым хозяевам, убирает, исправляет их небольшие ошибки, помогает поддерживать порядок.
Он отличается особой бережливостью, не любит расточительства.
С особой любовью и вниманием домашний дух относится к скоту, ухаживает за ним и следит, чтобы животные не болели.

Несмотря на то что домовые отличаются добродушием, они могут издеваться над хозяевами, которые им не нравятся, и тогда .

Особенно духи не любят ленивых, распутных и алкоголиков. Они могут щекотать их во сне, скидывать с кровати или даже душить, разбрасывать вещи, шуметь и бить посуду.

Обитают домовые за печью. Если хозяин дома решит помириться с маленьким духом, для этого достаточно - табак, хлеб, красивая ткань и т. д.

Если домовому нравится хозяйка дома, то он всеми возможными способами старается облегчить её труд. По ночам он заплетает девушке маленькие косички и тешится, что смог украсить любимицу.

Злыдни

Злыдень - злой дух, который приносит проблемы и беды людям. Есть несколько вариантов изображения злыдней в легендах. Некоторые считают, что злыдни - это духи нищих стариков, которые поселяются в человеческих домах и обрекают их жителей на вечную бедность. Иногда их описывают как злых домовых - маленьких духов, живущих за печью, что приносят беды жителям их дома.

Одним из самых известных и распространённых существ в народных сказаниях считают Лешего - духа лесов. Это неоднозначный и многогранный образ, можно встретить большое количество описаний внешнего вида и поведения Лешего. Часто лесного духа описывают как старика с длинными, зелёными волосами, тусклыми глазами и острыми ногтями. Он может быть человеческого рода, а может становиться то великаном, то карликом. Носит Леший самую простую крестьянскую одежду, а иногда и вовсе ходит босиком.

Главное занятие - оберегать лес от любого вреда и сбивать с толку путников. Он может принимать образы животных и птиц, пугать заблудившегося в лесу человека звуками, криками, шелестом, бить его ветками деревьев и т. д. В некоторых легендах рассказывают, что лесные духи способны защекотать до смерти.

Иногда Лешие крадут человеческих девушек и женятся на них. У них рождаются дети, и они навечно остаются жить в лесу. В ночном лесу опасно ходить по тропам, т. к. можно наткнуться на свадебную процессию духов.

Духи, обитающие в лесу, находятся во враждебных отношениях с водяными и домовыми.

Мавки

В древней Руси верили, что мертворождённые дети и умершие младенцы становятся мавками. Образ лесного духа мавки имеет много общего с русалкой. Обычно мавку изображают в виде красивой девушки в белой сорочке или маленького ребёнка. Обитают эти духи в лесу. Они заманивают людей в чащу, сбивают с пути, издеваются и иногда убивают.

Заключение

Древнерусские мифы и легенды пестрят большим количеством различных божеств и нечисти, которые обычно являются воплощениями той или иной природной силы, сферы жизни людей. Боги могут быть дружественными или враждебными по отношению к людям. Русские мифологические существа отличаются необычными внешними обликами, напоминающими животных и людей одновременно. Преимущественно, они являются олицетворением человеческих страхов.

С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки.
Когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры могут показаться мелкими пакостниками.
Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.
Общеславянский сказочный “зверинец” отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть.
Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

АЛКОНОСТ

Алконост - В византийских и русских средневековых легендах чудесная птица, живущая в Ирии - славянском раю.
Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово “Алконост” вошло в результате искажения старинного высказывания “алкион есть птица”.
Птица Алконост. Лубок

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм.
В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, “костяной ногой”, длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).
Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: “Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом”.
Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Бани были и в Риме и в Турции. Но банник - только у славян

Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти

БАШ ЧЕЛИК (стальной человек)

Аука в славянских преданиях и поверьях лесной дух, который никогда не спит и всегда не прочь подшутить над случайным прохожим или заплутавшим грибником.
Выглядит аука на первый взгляд довольно безобидно: это маленькое лесное существо небольшого размера с круглым выпуклым брюшком. Любимым занятием ауки всегда были шутки и розыгрыши – зимой он морочит голову потерявшемуся в лесу человеку, отзывается ауканьем сразу с нескольких сторон и может незаметно заманить в настоящую глушь, откуда выбраться будет очень непросто.

Чтобы не попасть в такую ситуацию, следует внимательно прислушиваться и по голосу отличать знакомого человека от лесной нечисти.
Однако, несмотря на такую характеристику, аука очень добродушен. Если перечитать старинные русские сказания, в этом легко убедиться. В избушке лесного духа, которая обычно находится в глухой чаще, тепло даже в самый лютый мороз. Аука не только уводит с дороги людей (он путает следы и отводит человека далеко в сторону от проезжей дороги) – он очень любит шутить, балагурить, но нередко может и напугать.

ВУРДАЛАКИ

Вурдалак- (Врыколак, Вурколак и Вукод лак) (Россия, Богемия, Сербия, Албания, Черногория) - умерший вампир, оборотень в славянской мифологии, человек- оборотень обладающий сверхъестественной способностью превращаться в диких животных, нередко промышляющий высасыванием крови из своих жертв как вампир.

"Вурдалак"

Трусоват был Ваня бедный:
Раз он позднею порой,
Весь в поту, от страха бледный,
Чрез кладбище шел домой

Бедный Ваня еле дышит,
Спотыкаясь, чуть бредет
По могилам; вдруг он слышит, -
Кто-то кость, ворча, грызет

Ваня стал; - шагнуть не может.
"Боже! - думает бедняк, -
Это верно кости гложет
Красногубый вурдалак.

Горе! малый я не сильный;
Съест упырь меня совсем,
Если сам земли могильной
Я с молитвою не съем."

Что же? Вместо вурдалака -
(Вы представьте Вани злость!)
В темноте пред ним собака
На могиле гложет кость.

А.С.Пушкин

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка “Гамаюн - птица вещая”. Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности
Домовой. В домах их редко называли "домовыми", предпочитая ласковое "дедушка"

Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей.

ЖАР-ПТИЦА

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями (“как жар горят”). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.
Жар-птица - символ огня и исполнения желаний

КИКИМОРА (шишимора, мара)

Кикимора болотная - в славянской мифологии - Злой, болотный дух. Близкая подруга лешего. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом. Маленькая женщина ворует маленьких детей, затаскивает зазевавшихся путников в трясину, где может замучить их до смерт

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники.
Старушка-кикимора. В обиходе - некрасивая, злая женщина

Кикимора в доме предвещают беду); враждебна мужчинам.
Вот маленький заговор: от Кикиморы
Ровно в полдень запрячь дровни, да не смотреть что дето. Дровни подвести к сеням, расстелить на них шубу мехом вверх. Взять старую метлу и мести ею избу, на потолке, под крышей и приговаривать до 3-х раз: "Честен дом, святые углы!Отметайтеся вы от летающего, от плавающего, от ходящего, от ползущего, от всякого врага, во дни и в ночи, во всякий час, во всякое время, на бесконечные лета, от ныне и до века. Вон, окаянный!"
Трижды перебросить горсть земли через плечо у сеней к дровням, да трижды плюнуть; после этого свезти дровни, и шубу в лес.

КАЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ (Кащей)

“Фирменной” особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

ЛИХО ОДНОГЛАЗОЕ

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
Лихо - в преданиях и легендах восточных славян это существо символизирует злую судьбу.
Внешность Лиха устрашающая – чаще всего это худощавая, кривая, одноокая женщина огромного роста или же одноглазый великан.
Живёт в большой избе, что стоит в густом и тёмном лесу. Часто также поселяется на старой заброшенной мельнице. Вместо кровати у него большая груда человеческих костей: по некоторым сведениям, это создание не брезгует людоедством и способно сожрать любое живое существо, подвернувшееся ему под руку.

До нашего времени дошла поговорка: “Не буди Лихо, пока оно тихо”. В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с “мавками” - от старославянского “навь”, мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые “берегини”), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также “древесные русалки”, живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому.
Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

ДРЕКАВАК (дрекавац)

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в “индийских землях рядом с раем”, либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Птица Сирин на виноградном дереве. Рисунок на сундуке, 1710 г

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.
Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличается славянский бестиарий от более “приземленных” собраниями монстров из других культур.
Среди славянских “монстров” очень мало монстров как таковых. Предки славян вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции.

Мифология - часть культуры любого общества, создаваемая в каждую историческую эпоху. Как правило, чем дальше во времени отстают от нас события, тем меньше в легендах остается правды. Народные сказания, притчи и сказки отличаются от сочинений летописцев тем, что в них персонажами выступают, помимо людей, мифологические существа, зачастую символизирующие духовное начало - как положительное, так и отрицательное. При этом каждое из них обладает какими-то особенностями внешнего облика, пусть и воображаемого, отличающими их от других легендарных персонажей.

Очень-очень давно

Мифы Древней Греции, Египта, Рима, Индии, Китая и многих других давних цивилизаций чаще всего были частью официально принятой в те времена религиозно-государственной доктрины. Зевс, Аполлон, Атланты, Сирены и органично участвовали в легендарных событиях наравне с людьми-героями, обретшими за свои подвиги богоподобие. Древние мифологические существа, созданные воображением жрецов и простолюдинов, в результате культурно-исторического обмена стали прообразами загадочных обитателей сумрачного мира европейской и русской земли в эпоху Средневековья.

Добрым молодцам урок

Сказка - особый для которого характерно проникновение в сюжет сложившихся веками персонажей. Они действуют среди людей, используя свои сверхчеловеческие способности. Предназначены эти истории для детей, а к сочинительству их, помимо народа, приложили руку многие выдающиеся литераторы. Какая же сказка без волшебства и кто сможет их совершить лучше, чем мифологические существа? Главное в них, конечно же, не способы и средства, а цели поступков. У злых персонажей они недобрые и коварные, а у положительных - наоборот, как и в жизни.

Бабки-Ежки, Кащеи и Кикиморы

В СССР существовала собственная официальная мифология, предполагавшая материалистический подход при рассмотрении всех общественных явлений, даже тех, которых на самом деле не было. Зато в искусстве мифологические существа вполне допускались, особенно в произведениях, предназначенных для детей. Мультфильмы и кинокартины, снятые по мотивам русских сказок, пестрят, помимо Аленушек, Иванушек, царевичей и прочих «человеческих» героев, такими персонажами, как Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Кикимора, Водяной, и многими другими. Как правило, заимствованные из фольклора русские мифологические существа выглядят совсем нестрашными, иногда шаловливо-милыми, они несут в своих образах даже определенное отрицательное обаяние, а артисты, исполняющие их роли, играют с неподражаемым юмором. Детей, конечно же, пугать не нужно, но насколько такая трактовка соответствует первоисточнику?

Яга

Баба-Яга была злой старухой, но не простой, каких много, а особенной. Это чуть ли не главное мифологическое существо в русском фольклоре. Яга обладала определенной связью с демоническими силами и способностью перемещаться в иными словами - летать. В отличие от европейских аналогов, совершавших полеты, как правило, на метле верхом, отечественная Баба-Яга имела более комфортное средство передвижения - ступу, а помело использовала лишь в качестве управляющего устройства. Одевалась просто, даже слишком - в лохмотья. Первоначально ничего смешного в этом образе углядеть было невозможно. Яга олицетворяла злую волю и обладала немалыми техническими возможностями ее воплощения.

Горыныч

Некоторые русские мифологические существа очень похожи на иностранных собратьев. Змеем Горынычем в былые столетия не без успеха пугали детей. Это почти тождественный аналог восточного или европейского дракона, обладающий всеми признаками современного самолета-штурмовика, а именно: способностью летать, наносить удары по наземным целям, а также высокой живучестью. Убивать его было делом хлопотным и почти бесполезным из-за его уникальной регенерационной способности, выраженной в вырастании голов взамен утраченных. Каким-то загадочным образом и информация, содержавшаяся в мозгу, тут же восстанавливалась и обновлялась. В перерывах между агрессивными налетами Горыныч прятался в подземном терриконе, замаскированном под гору с пещерой. Во вражде с таким противником ничего забавного нет.

Кощей

Кощея обычно изображают в виде очень худого, даже скелетообразного, старца, обладающего тем не менее недюжинной силой - как физической, так и моральной. Имя персонажа происходит от слова «кошт», то есть кость. Общий корень есть и со словом «кощуны» (кощенства, они же кощунства), означающим колдовские действия, производимые в древние времена над останками людей. К основному имени чаще всего добавляется титул «Бессмертный», выражающий способность многократно оживать, даже будучи сокрушенным чьей-то богатырской мощью. Другие демонические мифологические существа, встреча с которыми тоже не может радовать, в этом смысле уступают Кощею. Чтобы нейтрализовать его окончательно, следует знать некоторые тайны (игла, яйцо, птица и т. д.).

Бывают ли добрые чудища?

Не так известны многие другие мифологические существа, список которых весьма обширен. Сталкиваясь с непознанным, ужасаясь ему и ощущая собственную беспомощность, люди испокон веков объясняли свои беды враждебным воздействием и происками сверхъестественных чудовищ. Иногда некоторые из них становились на сторону добра, но в любом случае с ними обходиться следовало крайне осторожно, дабы они не сменили милость на гнев. Названия мифологических существ у разных народов отличаются, но многие общие черты указывают на сходность восприятия и способности домысливать внешние признаки.

Бесы представляются хвостатыми, козлоногими и рогатыми практически во всех этнических и религиозных традициях. Вещая пресмыкающиеся Василиски и Аспиды, Снеговик (традиционно вылепляемый из снега), Оборотень (в немецком варианте Вервольф), Упырь (в Европе его зовут вампиром), даже сам Вий, предводитель ставший героем знаменитой повести Н.В. Гоголя и одноименного советского триллера, далеко не всегда становятся Они олицетворяют силы зла, возглавляемые Князем Воздушным.

Истоки химерных образов

Как бы там ни было, а материальное воплощение злой воли невозможно без зримого или воображаемого физического образа. Если доброе начало в большинстве традиций почти тождественно человекоподобию (Будда, Херувимы, Серафимы, Богатырь, Великан, Фея и др.), то мифологические существа, представляющие темную сторону нематериального мира, более зверообразны. Особо ужасными представляются образы, в которых присутствует сочетание черт животных. В некоторых случаях они настолько колоссальны, что можно предположить и отсутствие недобрых намерений. Так, Чудо-Юдо («срисованное», очевидно, с самого обычного кита) причиняет вред просто по неосторожности, в силу своих огромных размеров. Химеры, изваяния которых украшают некоторые средневековые готические соборы, предназначены, по замыслу авторов, для устрашения самих бесов, они должны их отпугивать одним своим видом.

Ужасность облика мифологических существ символична. Она подчеркивает силу, ловкость, смелость и ум добрых героев, которые в конце концов всегда побеждают.